我们是怎样知道那些我们自认为知道的事物，又如何确定它们是存在的？

 

我们都知道梦是假的，可是我们在梦里却相信是真的；

我们都知道现实是真的，可是你怎么能肯定这不是另一场梦境？—— 《盗梦空间》

昨晚做了一个有意思的梦：

我身处一个景色怡人的海岛上，海岛的最高处有一个观景长廊，感觉像是一个开放式疗养院之类的地方。每天，我都会去观景长廊那里晒一些海藻。这一天，和往常一样，我正忙着晒海藻，却被告知要去见一个人。手里的海藻还没晒完，先生跟我说可以交给身边那位阿姨，他们看上去好像比较熟悉的样子，而我却从未见过她。那位阿姨很热情地从我手中一边接过海藻，一边笑着说”去吧，放心交给我，等你回来它们就干了。“

在一个房间里，一位神秘人物安排了一项工作给我——协助一位卧底的安全。领会其意后，我和往常一样，和另一位共事者做着手头的工作，那位卧底和我们在同一房间。没过多久，外面有点动静，我们立刻让那位卧底躲在房间的某个角落。

这时，来了一位小朋友，在这样的一个地方，出现一个小朋友是很稀奇的事情，他透过门上的磨砂玻璃使劲向内张望，把鼻子和嘴巴都挤扁了。我打开门，他一边向房间内探头探脑地张望一边问我，“阿姨，有一个叔叔刚才救了我，我想感谢他，不知道你有没有见过他？”接着他向我描述那个人的特征。我几乎能够断定他说的就是那位卧底，于是我便警觉起来。为了不贸然行事，我对那个孩子说了谎，说自己没见过他描述的那个人，接着小孩离开了。

果真，那个孩子走后，卧底说他根本没救过什么孩子，还没等我们说完，便听到门口有子弹上膛的声音，卧底让我们立刻趴在地上，我从门的磨砂玻璃那里看到有人的影子，然后听到枪声......

突然，我感到其中一个子弹从我的左耳边飞过擦过我的左肩，肩膀火辣辣的，我心想，应该只是皮外伤。但等我再次恢复意识的时候，我是坐在轮椅上的，肩部的伤口的确不严重，已经做了处理。我被推出来时，看到那位卧底也从另一个房间被推了出来，也许他也只是受了少许轻伤吧，他微微地点头示意感谢，然后被推走了。

先生推着我向往常我们晒海藻的地方走去，那里是海岛的最高处，平静湛蓝的大海一览无余，人们在那里散步，聊天。我对先生说，”终于可以回归正常生活了，真好！“，先生说，”是啊，这一年，岛上的变化很大。“什么？一年？过了一年？我不是只受了一点点轻伤吗？

我诧异地醒来，发现自己只是在长廊上睡着了，身边还放着没晒完的海藻，人们和往常一样，聊着天，晒着太阳。“原来只是个梦。”我对自己说。这时，刚才梦中那位帮我晒海藻的阿姨笑容满面地走来，对我说“海藻都干了，你去看看吧。”

我心想这是多么神奇的经历啊，这位阿姨竟然和我梦中的一模一样！而且所说的话和之前梦境中的情境竟然是相符的。我要赶快记录下来，我这样想着。

直到我又一次醒来，坐在电脑前，记录下这一切。

从小到大，我们都“被输入”这样一个程序—— 梦是假的，即梦境中体验到的的感觉是虚幻不实的，只有清醒时的体验才是真实的。我们都对此确信无疑，但很少有人去质疑，我们凭什么能肯定现在是醒来的，而不是睡着的？

在尼古拉·瓦西里耶维奇·果戈里的小说《肖像》中，主角有双重假醒的经历。我也曾有过三四次这种体验，只是这次刚好记录了下来。

所谓假醒，就是我们通常所说的梦中梦。我们做了一个生动逼真的从睡眠状态醒来的梦，但事实上我们仍旧在梦中。假醒后，我们可能还会对自己所做的梦有所记忆，还告诉自己刚才那只是梦，但直到第二次醒来后才发现刚才那还是一场梦，之前的那个醒来不是真的醒来。

那么现在，我们凭什么笃定自己不是依旧在梦里呢？

电影《罗拉快跑》开始有这样一段画外音——

人类，也许是这个星球上最神秘的生物，是一个无从解答的谜团。我们是谁？我们从何而来？去往何处？是怎样知道那些我们自认为知道的事物？为何我们对一切都深信不疑？有无数疑问需要找到答案。一个答案将衍生出一个新的疑问，而下一个答案又将衍生出下一个疑问，如此循环不止。但最终，会不会永远是相同的疑问？并且永远是相同的答案……

身处时空之中，人类不可避免地被“偶然”所产生的事件产生对自我和世界的怀疑与质询。正如片头画外音所说，每个人都在和高更一起思考一个充满奥秘的疑问——我们是谁？我们从哪里来？要到哪里去？怎么确定自以为知道的是什么......

我们把夜晚或短暂的那份真实感称作梦，把这场拉长到几十年的真实感称为现实。难道它们不是一回事吗？

你可能会说，”不，梦是虚幻的，是假的，是不存在的。“现实是真实的。

可是，梦与现实的经验几乎是完全一样的感官体验。梦到开心的事情，会笑；梦到悲伤的事情，会哭；梦到受伤了，会疼；梦到恐惧、会紧张；梦到生气了，会大吵大闹......我们一定或多或少都经历过笑醒、哭醒、疼醒、紧张醒或吵醒的经历。

梦境中的体验和醒着的体验，都是我们眼、耳、舌、鼻、身、意的体验。唯一的不同之处，只是在于在睡眠中我们的感官灵敏度会相对降低，但是这不代表它们不存在。就好像打雷的时候，我们会被吵醒；有浓烟的时候，我们会被呛醒；被什么东西扎了一下会疼醒诸如此类一样。

梦中有天空、大地、花草、树木、山峦、河流、房子、人物、各种事件，和现实世界没什么不同。甚至有些梦境真实到我们无法明晰那究竟是一个梦，还是现实。

你可能又说，”可是醒来后它们都不存在了。“是啊，梦不存在了，梦可能就只会短暂地在记忆中待一阵子甚至连印象都没有，正如昨天和过去也已经不存在了、我们现在所感受的一切，下一秒乃至今后也将不复存在一样，某些经历可能会在我们的记忆中待一阵子，有些甚至连印象都没有。

你又说，”可是现实中的一切都是我现量所见，它们是存在的啊。“没错，可是梦中的一切也都是我们现量所见，那又该如何解释呢？

——梦究竟是真实的还是虚幻的？梦究竟是存在的还是不存在的？

其实，”梦“与”醒“拥有完全一样的真实感，它们没有任何差别。但它们又都不是实有的，而是一种完完全全的、空性的真实感。

什么是空性的真实感？就比如我们做了一个梦，梦里捡了很多钱，超开心，但醒来后梦消失了，可是那些感受还依然存在，还很真实，这就叫空性的真实感。

现实不也是如此吗？所有的体验和感受都很真实，但它们随时都在成为过去式，这一刻的事情，下一刻就已经不存在了，但感受还在，这就叫空性的真实感。

空性不是什么都没有，它既有也没有，它既发生了也没发生，它即存在也不存在。所以梦和现实一样，即是真实的，也是虚幻的；即发生了，也没发生；即存在，也不存在。

头脑喜欢玩逻辑的游戏，因为这种刺激能给我们某种满足感，它喜欢编织一些故事场景显得好玩和丰富，于是我们就对感官所感知的这个粗的物质现象的世界信以为真，相信有一个独立于“我”之外的世界存在着。

然而，感官存在着我们大多数人都不曾意识到的巨大的局限性，它感知不到更为细微的存在。一旦我们认同了感官，就认同了经验。而经验有着巨大的局限性。感官无法超越它所不能感知的，如某些声波、光波等等，因为我们被局限在这个狭隘的认知中，所以相信眼前的这个世界是唯一真实的存在。

我喜欢观察蜜蜂，它们永远都在辛勤工作，但它们不知道自己采回去的蜜很多会被人类吃掉。它们自动地忙碌，自动地回蜂巢，它们以为在为自己奔波，可它们不知道在它们的视角之外，还有更高的视角在全方位地看着它们，掌握着它们，甚至享用着它们的劳动成果。

想想我们不也是如此吗？如果我们无法站在更高更广的视角，身处其中的自己是无法觉察到事物的全貌的。

若干年来，一代一代的人从小到大所受到的教育几乎全部都颠倒了。我们很少有人被教导先去了解事物的本质、存在的本质、宇宙的本质、自我的本质。人们忽略了一切本质去追求表象，其结果就是离真实越来越远、离生命越来越远，它的副作用就是烦恼越来越多，痛苦越来越多。

我们在定义上理解生活、理解生命理解爱，我们依据定义像个被设置好的机器一样自动地做出各种反应。我们所有的一切都脱离的事物真实的本质，可我们却从未意识到这一点。

我们都喜欢美梦，不喜欢噩梦，可是，我们谁都无法决定梦从什么时候开始，又在何时候结束，我们更是无法让梦按照自己的意愿去走，正如这个现实生活一样。

心有很多个层面，在某个层面，它一直不断地造作；而在另一个层面，它始终安静如初地观察这一切的发生。我们很少人会意识到前者，更少人会意识到后者。

我们可以像观察梦境一样观察所谓的现实，告诉自己这只是一场梦，虽然这看起来像是在自欺欺人，但如果当我们明白了驱动我们一切行为的并非我们自己，而是宇宙最高的生命能量时，觉知的敏感度便会有所提升。

我们都可以像坐在影院观影一般，任投影仪在我们眼前的幕布上投射出各种影像。我们只需要看着眼前这个幕布上播放的爱情片、伦理片、纪录片、惊悚片、科幻片、灾难片抑或是恐怖片......我们就只是看着，因为那一切画面，都只是光与影的变化所构成的。

眼前的这个世界只不过是一部部的电影，看似真实不虚，却如电影画面一般只是看似真实、并非真实的存在。眼前的一切都是自我意识的产物，意识随时在变，画面也自然不停地在变。

我和外界并没有不同，并不存在一个观察者，也不存在一个被观察者。我既是它，它又是我。我变了，它跟着变。

倘若”我“能绕过头脑逻辑的陷阱，便会悉知一切都只不过是宇宙无限能量的创造。那个我们所说的“我”，那个荧幕，那些画面，所有一切，都不过是无限自娱自乐的产物。

我们生存在这个世上，但对它的了解却少之甚少。我们自认为我们什么都知道，但事实上我们大多数人连我是谁都没搞清楚。

尤迦.南达说：“神的光与影，就是我们的实质。存在唯一的目的，就是回到光束那里。”

“存在”，是一件无法用言语来描述的状态。更何况，在大多数人的认知里，“意识”这个词，似乎是大脑的一种产物。为了避免这种认知，我习惯于讲——“意识感知到，意识觉察到，意识觉知到......"用这样的方法来始终提醒自己，”大我“与”小我“的区别。

所谓”大我“，我们可以具像地把它理解为神，也可以抽象地理解为宇宙间纯粹地一股巨大的能量——宇宙生命的能量。

正如萨古鲁所说——无论是”神无处不在“还是说”一切都是同一股能量“，这只是以不同的方式表述同一个真相。

”小我“就是我们日常所理解的这个我——身体、情感、头脑的集合。

”小我“自始至终都顽固坚持只有自己眼见的才为真实、才感可靠，除此之外的任何现象、事物都不存在。正是这种”痴“造成了”小我“的各种痛苦。

区分虚幻和真实，这本身就是（小我）头脑逻辑的把戏。而真正的我（无限的能量）不会去做如此无聊之事。因为它包含一切，它就是一切。

一切从表面看上去，似乎是我们在努力。而实际上，就连这份“努力”也都是无限（大我）的作为，除非我（小我）能够意识到所有一切都是空性，正如梦中我们想要努力改变某件事物，但却是徒劳的一样。否则我们就会在逻辑的陷阱里痛苦不堪。最后，甚至连我们平时最紧张的这个身体也显得没那么重要了。反正来到这个身体也只是暂住，迟早要离开，反正还会有下一个”身体“。

当我们能深刻地体悟到这一点时，就不会再去执着任何人或事物.....否则，我们看上去就和玩大富翁游戏的孩子们一样——把那些游戏中的假钱当真了，把那些假房子当真了，把自己购买的那些财产当真了，有时甚至还会为此而起争执，很幼稚很可笑，不是吗？

想想人类看待蜜蜂或蚂蚁的视角吧，然而总是当局者迷，我们缺乏换位思考的能力。当我们知道并相信有更高的力量更高的维度时，再看当下发生的一切，就会和看孩子们玩大富翁游戏一样，都成了一个个闹剧和笑话。

请永远不要试图从头脑的逻辑中推理和理解，超越头脑的事物是永远不可能被其推理和理解的，正如超越科学的事物无法被其所验证的一样。我们只需要试着坚持去做，总有一天，我们便会亲眼看到超越我们肉眼所见的更细微的物质层面。

当我们不把自己只认同于这个身体，不把自己囚禁在这个身体中的时候，绝对的自由就会来临，我们会明白一切都是意识的错觉，再没有任何能束缚我们的东西。因为那个时候，我已经是我了，一切万有——不生不灭，不垢不净，不增不减。

「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是如来所讲的智慧与方法，教我们应该「不住于相，如如不动」。也正如瑜伽行者的教导，我们自己的古鲁正在透过我们的双眼向外看。只是单纯地看，因为一切现象都是无常的，都是虚妄不实的，因此能看破、放下，故得自在。

所有人类语言所能表达的东西，都是具有极大的局限性的一个个的定义。

就像曾经有一个小女孩问她的父亲，“天上飞过的是什么？”父亲回答：“是鸟。”自此以后，小女孩就再也看不到真正的鸟了。为什么呢？因为“鸟”这个字和“天上飞的那个”并不是同一个东西。

所有的定义，都是为了交流的方便所做的指代，它无法代表某个真正的存在本身。

到了最后，我们就甚至连梦和醒也都不必在意了，因为那也不过是个概念和定义；也无须去执着所谓梦里或醒来的一切，因为没有什么真正意义上的“睡着”或“醒来”；更加不存在所谓的做梦的人，因为这一切都是无限（大我）的作为。就像天空是蓝色的，但是并没有天空，也没有蓝色一样。