一个认同于自己只是这个身体的人，只能生活在自己的头脑中

 

记得在十五年前，我第一次接触瑜伽的时候，当时只是抱着一个心态，就是希望自己的身体能好点儿，除此之外别无他求。

那个时候如果有晨课，我一堂课下来就累得半死，腿脚完全不听自己的使唤，连上下楼梯都很困难。回到家后，一觉就能睡到傍晚，那种状态持续了将近半年之久。 

一开始在调息的过程中，我深吸气最高只能到胸口的位置，再往上就会觉得又堵又憋。当时听瑜伽老师讲，“有些很厉害的老师”能将气吸到头顶百会穴。那个时候我就在想，像我这样的身体，恐怕那种状态永远不会发生在自己身上了，更别说那些高难度的瑜伽动作了，下辈子也不可能。    

直到今天，依然还是会有很多朋友和我过去一样，对瑜伽的认知还比较浅薄。这不能怪他们，因为一件事物一旦大规模流行起来并要被大众所接受和适用，就一定会做简化和变形，简化和变形从某种意义上来讲是好事，这意味着人们更容易学习，更多的分支流派易于被更多不同需求的人群所接受，但弊端是无法学到真正的精髓。 

瑜伽的目的，并不在于扭曲身体，也不在于能用双手站立，更不在于如何控制呼吸。

然而讽刺的是，当人们一听到“瑜伽”这两个字，便马上会认为这个人一定能做到某些身体方面极度的扭曲或超高难度的体式。

瑜伽并不是关于体式的运动，如果我们只是为了想要让身体更好，那有很多的运动可以选择，比如：快走、慢跑、游泳、球类运动，中国的武术，外国的击剑等等，总有一项自己喜欢并且适合自己的运动，不一定非要选择瑜伽。

瑜伽的意思是，在个人的体验中，万物合一，体式只是瑜伽极小的一个面向。这是一种灵性的觉知与成长，健康的身体只是我们获得的结果里附带的一个小礼物。

瑜伽（Yoga）的本意，是转化与融合，即“合一”。什么是合一？什么跟什么合一？我们每一个人，都是一个个体。但是，想想我们与大自然的关系，树木所呼出的气体被我们吸入，我们所呼出的气体被树木吸入，我们和树木，无时无刻地不再进行交互。这仅仅是呼吸层面而言。

如今，量子力学已经证明，人身体中的每一个粒子始终与周围存在的一切进行着循环互动，如果这种循环互动停止了，那人也将不复存在。因此，瑜伽意味着体验“合一”的过程。

每个个体经验自己的生命，在经验中证明，这个经验和证明的过程，也就是每个人生命的展开和完成，这才是关键点。纯粹地去体验周围的一切，感受所有的存在都源自同一种能量，这就是瑜伽状态。

人生是一场“修行”。一提到“修行”二字，人们便会很自然地会联想到各种宗教派别中苦行僧式的修炼，或者封建迷信中那些妖魔鬼怪增加功力造诣的修炼。这些曲解都是语言文学退化的结果。

在我看来，修行，就是不断地修正行为。我们通过人生的旅途不断前行，在此过程中不断地拓展视野，不断地打破自我认知的边界，不断地修正自己行为的过程，就是修行。而个体行为，正反映出一个人的世界观。

瑜伽的目的，探索人的潜力。而人不仅仅只是这个身体，除了身体潜力之外，还包括思想潜力，精神潜力，还有灵性潜力。而绝大多数情况下，我们只把自己认同于这个身体。如果这样的话，那一个人就会非常局限。

对于一个认同于自己只是这个身体的人来说，他就只能生活在自己的头脑中。更确切地说，他就只能活在自己的思想和情绪里——他的本能冲动、喜好和记忆里。

很多人可能会觉得这很正常啊，有什么问题吗？好，我们继续探讨。

活在本能的冲动里，就会有得到和失去，得到了自己喜欢的或失去了自己心爱的；活在自己的喜好里，就会有这个人或事是我喜欢的，那个人或事是我讨厌的；活在自己的记忆里，意味着，自己曾爱过谁，有过多么美好的曾经，或自己曾被谁伤害，遍体鳞伤，无论好与坏，自己都带着那个回忆活在今天。所以一个人试图活在已经过去的事情中，那自然就会失去当下。

人的痛苦从而何来？思想和情绪——本能冲动、喜好和记忆！

瑜伽意味着让人自由。

如果我们了解宇宙，就会知道，宇宙具有不可预测的变化。即使人类再伟大，也只不过是从窗缝中窥探了宇宙一眼。

作为宇宙中极其极其渺小的一个生物体——人来讲，同样不是一种固定的状态，而是一种可能性。如果我们要去利用这种可能性，就需要一套完整的理解体系，就需要理解生命的运作机制，以及我们可以怎样去使用它，这就是瑜伽的真谛。它是一种运作机制、一门技术、一门科学。因此，只要人们愿意学习，愿意练习，就都可以掌握它。

对于身体机制来讲，想要在这个物质世界生存下去，甚至不需要身体百分之一的功能。

想想大自然的花草树木，想想那些昆虫动物......就拿家门口的鸟儿来讲，它们无需闹钟，但每天都会准时起床，开晨间大会，一阵叽叽喳喳的交流之后各自忙碌，直到傍晚时分，再次欢聚一堂，然后日落而息。这是生命自然的状态。

每一个生命本身，都应该能够感知到整个宇宙，因为它本就是宇宙的一份子。一个跟宇宙有着很强的连接的生命，能够感知到日出、日落的时间，能够感知到身体需要食物的时间（这里不是指我们所说的一日三餐）。连接更强一点的，可以感知到满月、新月以及其它的运转对自己的影响。

如果我们对于以上这些没有任何感知和察觉，起床靠闹钟，睡觉靠硬逼，吃饭看心情，时间看手表，日期看日历，那我们的生命早已经远离了生命的本质。

一个失去了生命本质的生命，原则上是不可能绽放出生命的状态的。那么自然，一个失去了生命状态的生命，失调、生病、情绪等等一些列问题的出现也是很正常的。

如今，我们逼着自己用这个身体来做一切。我们忙得不可开交。我们认为这个身体是非常重要的，所以给它好吃好喝，给它穿好的，适当打扮，用各种方式来“善待”它。

如果把身体比作一个首饰盒，把内在自我比作首饰盒里的宝物，那么只有那件宝物货真价实、闪闪发光、具有自己独特的价值时，“首饰盒”才会更显珍贵；相反，如果一个看似漂亮的首饰盒打开里面是一堆杂乱的线团和污浊之物，甚至散发出腐浊的气味，那么这个首饰盒即使漂亮也没什么价值。

我们可以扪心自问，自己的首饰盒里都装着什么？我们昨天有关注、体验和欣赏过它吗？前天有吗？已经有多久没有关注过它了？

如果我们对一个完整的生命的理解，仅限于存在的物质属性上，那就没有任何意义了。而如果一旦我们让身体做好适当的准备，掌控好它，它就能起到锦上添花的作用。

它就好像是一根天线，一旦我们将它调整到正确的位置上，我们就能感知到存在中的万物。

人类作为要给携带基因的记忆体，有好的一面，也有局限的一面。

和电脑需要存储器一样，承载人类演变进化一切信息，只能通过一个途径——记忆。此之外，别无他法。

在这个巨大的记忆库里，存储着各种各样不同类型的记忆——业力记忆，基因记忆，精神、心理记忆等等等等。如果没有这些记忆，我们不可能成为一个人的样子。记忆创造了我们。

这个超级强大的记忆，记录着自生命诞生以来所有的一切。这个记忆，决定着我们的肤色、长相、身高，甚至思维方式以及如何去体验生命。

然而，不幸就在于此。它不应该决定我们的思维方式、行为模式以及如何去体验生命，这是束缚。如果那个记忆不再决定此刻的我们是怎样的时候，那我们就是在走向瑜伽了。

所以，每天的瑜伽练习，就在于此。慢慢地，逐步地与那个记忆创造出一段距离。

有人想把那些不好的记忆忘掉。但这种方法更难，试过的人都知道，越想忘记什么，就越是记得一清二楚。这不是身体跟我们开的国际玩笑么？！

其实，记忆的另一个作用在于，提醒我们不要再去做同样的蠢事！那些越是不愉悦的体验，越是不好的回忆，就越不应该遗忘，如果我们忘了，那我们还会再次重复同样的错误。

不要试图去选择遗忘，那是一种逃避和不想承担责任的心理。

我们可以把记忆想象成USB，什么都可以存在里面，那些糗事，那些过往，那些好的，还有坏的，统统的一切都可以存放在里面。

只是，我要做的是，只有当我需要它们的播放的时候，我才会把它插入自己的“电脑主机”中播放出来，不需要它们的时候，我随时可以把它们从我的主机上断开。这是一种能力。一旦拥有了这种能力，自由就会来临。我们不再被记忆束缚，不再被身体束缚。

但是现在大多数的情况是，人们二十四小时，永无止境地将USB插在主机中循环播放，那么迟早有一天，人们会被逼疯，即使还没疯，所有过去的那些记忆都在不停地上演——某某某伤了我的心，谁谁谁在背后说了我的坏话，那个谁没领我的情......那些无论自己喜好的也好，不喜欢的也罢，都在持续播放，它不允许人们有任何对当下的察觉和感知，就像一个破旧的老唱片，始终在循环。

宇宙中物质的所有面向都是周期循环的，太阳的运动，宇宙的运动都是循环的，你越是认同于你的物质系统，你就会越变得有周期循环性。你的体验是循环性的，生命过程也是循环性的，如果你仔细观察，甚至生命中你面对的情况也是循环出现的。

有些人可能早已意识到这一点，但有些人可能还没有。当然，结果就是如此，如果那些还没有意识到这一点的人一定想要自己去验证的话，那也没问题。不过智者常常会把别人撞得头破血流的经验当成自己的经验。

除非从现在开始越来越宏大地感知生命的存在，否则就没有真正生命的体验。仅仅是头脑在不停地重复一张残破的旧唱片。

这个魔性的循环，很像一只在转笼里奔跑的仓鼠。

仓鼠喜欢一直向前奔跑，但是无论它怎么努力，无论它怎么坚信自己看到的前方是真实的，它都只是在那个小小的笼子里轮回，它只能感觉自己在往前走，但实际上它哪儿也没去，只是在那个笼子里一次又一次经历同样的事情。这是在它所处的角度里所看不到的真相。

然而真相一直都在那里，想要看到它、了解它，只需要换一种更加宏大的生命视角即可。

瑜伽其中的一个层面就是要打破这个生命循环。

这是一条很长的路，而非三天打鱼两天晒网或三年五载的付出就可以实现的。本性不会就这么放过你，这就是业力的束缚，打破这个束缚需要付出一定的工作。很多人只是想着，那也只能是想着，不为生命去付出，也一定不会体验到真正的生命。

一个没有灵性觉知的人，做任何事情都是凭借本能的冲动。比如，可以随时随地地拿起能吃的东西就吃，而一个有灵性觉知的人，做任何事情都是有觉知的，吃，就是有意识的吃，要么就不吃。

一旦一个人变得有意识，那它就会用站在仓鼠笼外的视角看待生命和存在；如果是处于无意识状态，那么他就只能和那只仓鼠一样，只能看到眼前的那一点地方，那一切都像是真的一样，它也坚信那是真的，然后一圈一圈地在里面（原地）打转。

只有当一个人的视线太有限，他才只能看到眼前的那一点点地方，所以一切对他而言才如此真实。

如果有办法打开并看到自己正在经历的整个循环，任何人都绝不会想让它永远继续下去！他会想对此做点什么。

纪录片《Life, Death and Reincarnation 生死轮回》中采访了成百上千的濒死体验者，其中不乏先天失明的盲人和孩子。几乎所有濒死体验者都描述出类似平静、安全、祥和与充满了无限爱的感觉，他们不仅能感受到，而且能够看到清晰的画面。甚至连先天失明的濒死体验者（他们的梦中从来不会出现画面）也能清晰地描述出自己眼前的一切。

这充分地证明，我们感知的一切，不是来自视觉-大脑-身体，而是来自意识！

心脏停止、脉搏停止、大脑停止的只是身体，而意识，在身体暂时“死亡”的时候，是活的。

很多经历过濒死体验的人，都奇迹般地康复，曾被医生认为挺不过最后一晚的癌症患者，奇迹般地醒来，并且病情康复了70%；曾经历过空难的飞行员浑身骨骼受伤，多处粉碎性骨折，医生曾说他日后无法举起两公斤的重物，十年后，他竟然可以举起二十二公斤的重物......

医学界无法解释这些现象，但所有这一切都证明了精神（意识）的力量是多么地不可思议。

如果想让生命自由，那就必须把自己从这个身体中解放出来——我们可以活在它里面，但不要变成它。

这并不容易，但这也并不难，只是需要一些用心，只需要一些坚持。灵性的练习如此简单，哪怕每天只有十分钟，慢慢地，我们也可以看到自己的内在正在发生变化，能感受到内在一小点一小点的在释放。

如果想快一点摆脱束缚，那就多用点时间和心思，如果不介意慢一点，那就少用一点时间和心思。一旦能正确的开启，我们就能一步一步地感受到自由——真正的自由。

这种真正的自由，意味着不再被身体所禁锢和束缚，我们的身体不但可以变得更灵活，我们的头脑、精神也更加灵活了。

这种灵活性的培养，是从身体的灵活性开始的，之后会进入生活的所有面向——身体结构、心理结构、情感结构、业力结构......一切都应该是灵活的，它可以变成它被需要的任何样子,而不是局限于这种或那种的样子。

所以瑜伽作为一种过程、方法、技术和科学，本质上是要打破某种僵化的局限性——即我们的人格，使人更进一步进化为一个存在。

如果我们认同的人仅仅只是这个身体，那就意味着我们给自己造了一个壳，我们只有在这个壳里才可以运作。

然而如果打破了这个壳，“我”将不再是一个人，而仅仅是一个存在。正如一切生命、正如神一样，仅仅是一个存在。如果把这个存在装进一个壳里，它就变成了一个人。所以瑜伽意味着慢慢地让这个壳越来越薄，越来越多孔，最后没有这个壳，“我”也可以存在，自由自在的存在。