“圣多纳释放法”创始人Lester.Levenson曾说：“你对身体有多执着，你对痛苦就有多执着。”
之所以想到这句话，是因为最近在无意间看到社交媒体上流传着这样一段文字，尤其是在中老年所谓的健康圈子里——
“每天朗读一遍！我必须健康！因为赡养父母是我的责任，我不想在父母需要我尽孝时，我心有余而力不足！我必须健康！因为我不想成为孩子的拖累，在他们为生计打拼的时候，还得花费精力照顾我，为我花费甚至举债昂贵的医药费！我必须健康！因为我不想躺在世界最贵的床上让最爱我的人担心和费心！我必须健康！为了活出质量、活出尊严！我不想有一天老去时，回想起来后半生碌碌无为，把自己和孩子挣的钱都给医院盖大楼了。所以我必须要自己健康！健康才是奋斗的基石，没有健康，一切都是空谈！！”这段话的文字之间穿插着很多打鸡.血的表情。
其实，在中老年圈子里，类似的文字多得不胜枚举。我把所有这种打鸡.血的东西称为“强心剂”。众所周知，强心剂在关键时刻可以救命，但是，每天都打强心剂必然适得其反，会要命。
曾有一位咨询者讲了一句令我印象深刻的话，她说：“我只要健康，快不快乐无所谓。”这种表达在神经官能症患者当中极其常见。其实她与认同上面那段文字的人有很多共同之处。
当我们阅读完上面那段文字时，可以先暂停一下，问问自己是何感受？认可？赞同？即刻就想转发？想存下来每天都读一读还是觉得这段话听起来不舒服，但又说不出哪里不舒服？
我们无须评价这段话的好坏对错，但我们可以分析这段话所表达的无意识——
对自己的残忍！认同这段话的人并不知道，所有的“应该”和“必须”都是对自我的暴政。也就是说，有一个高高在上的“我”在对这个“生命”严苛地发号施令，在要求一个生命成为某个“标准”。对自我（小我）和生命（大我）的本末倒置，这是其一；
其二，从表面上看这段话有情有义有责任心，似乎还对生命、对社会有一定的认知。但事实上，字里行间充斥着负罪感；道.德的约束与绑架；对高昂的医.药费（缺钱）的恐惧；对生病的惧怕与焦虑，以及为了逃避自己正在过着毫无质量、毫无尊严的生活，而将其转化为一种看似积极创造的方式从而凌驾于问题之上的无意识行为。这一切，都是对自己最毒的诅咒！
事实上，责任感（responsibility）的意思就是“做出反应/回应的能力”。一个人，只有当他在自发自动且在当下时，才能做出反应。反应是注意力、是觉知、是警觉、是意识，全然在当下/此刻的。
真正的责任感，就是存在于当下，就此做出反应和觉知；就是对自己的内在负责，对自己的反应负责。一个负责任的人就是一个有正常反应能力的人，活在当下的人，专注的人，有觉知的人。而这与道.德扯不上任何关系。真正的道.德，就是作为一个存在而存在，这是宇宙间最高级的生命形式。
生命作为存在，一切都是自然和爱的流动中完成的，无需刻意去强调任何品德。就像一个人，他越是缺乏什么，就越会强调什么。同理，一个集.体、一个社.会也是如此，因为它是每个个体的集.合。
行动代表由内向外，也就是说一旦有了行为，就离开了本我，每一个行动都是正在离开本我的证据。大部分人都只在头脑中期待着健康，却不知道健康源自于内在的和谐与平衡，源自于内在创造的幸福与喜悦。内在世界创造外在世界。但在生命的每时每刻中，我们正做着相反的事情。
就像前文所提到的那位咨询者，她只想要健康，不想要快乐。这就好比一朵花在说：“我只想要现在的颜色，不想要花瓣”一样。她不知道，生命是由若干个维度组成的集合体，少了其中任何一个维度，生命都无法像现在这般存在。
大部分人都在等待他们认为的某些重要的时刻发生——如果我的病好了；如果我有钱了;如果某某和我在一起了;如果我退休了......因为他们认为只有那样，他们才能获得他们所期待的东西。然而，就在这种等待中，他们错过了生命中一个又一个活生生的时刻。而那些错过的时刻，正是生命的重要组成部分。
我们都抛弃了那些组成生命的原材料，却始终在追逐一个由头脑创造出来的所谓“健康”的概念。只活在头脑中是极其失衡和偏颇的，生命是整体的运作，它的运作精准得恰到好处，这是宇宙间最尖端的科学，是现代科学所望尘莫及的。
我们一直在给身体和思想播下有毒的种子，甚至每时每刻都在给自己灌下毒酒，却期待它能“健康”。不是说健康是不切实际的，而是说对于一个完整的生命而言，它就是健康本身，除非，它不是一个完整的生命。
身体只是我们通往幸福的一个工具，或者说一个载体，它并不是我，至少不全是。让人产生幸福感的，是最自然的状态，人为的、干.预的状态只会产生痛苦。一个执着于痛苦的人，又怎会有健康可言，他不是有心理或精神的疾患就是会有身体的疾患。可大部分人并意识不到自己正在执着于这个身体躯壳。
记得有这样一个小故事：一位旅人在经过一条清澈的小溪时，突然发现水中有一个闪闪发光、金灿灿的东西。他走近一看，原来是一块金子。于是，他急忙跳进小溪。这一跳，原本清澈无比的小溪即刻变得浑浊了起来，泥沙四起，他在那里左找右找都找不到那块金子。当他筋疲力尽后，很不情愿地从小溪上岸休息。没一会儿，浑浊的泥沙慢慢沉淀，小溪再次恢复了清澈，这次。他分明又看见那块金子就在那里闪闪发光。于是，他又跳进小溪，泥沙再次使溪水变得浑浊，他只能四处乱找，结果还是徒劳而归。他坐在岸边非常气馁。这时，路过一位禅师。禅师问他为何一脸不悦的样子，他道明了原委。禅师笑着说，你看，你想要的金子在那里，禅师边说边指着小溪旁边的一棵树。原来，那块金子根本不在水里啊！
我曾在《每个生命，都是一颗璀璨的星》一书中写道：“我们常常将生命本末倒置，却抱怨世界对自己不公。作为一个生命，如果我们在对生命课题一无所知的情形下展开人生，那么恐惧和痛苦也必将如影随形。”
智者始终在教导我们：责任是觉知、警觉和意识。自我只是无意识。二者无法共存。
很多时候，我们执着于自己想要的——健康、财富、权力......但我们却忘了自己为何需要他们。不正是因为它能给我们带来幸福和喜悦的感觉吗？！可是，想要幸福和喜悦，又何必大费周章呢？它们一直都在那里，只是我们没有智慧，我们看不到它们的存在，它们一直都在，并且是永恒的存在。
任何人都无法教授别人如何具有智慧，因为智慧是无法用任何加以描述的东西。释迦牟尼佛说自己从未讲过任何“法”。“方法”只是探索智慧的工具，它只是个方便，只是带人们去到智慧彼岸的那个筏子。有了工具，还得有借助工具在生命长河中前行的体验，还得遇见各种各样的波澜壮阔和惊涛骇浪。所以，如果非得要给智慧下一个定义的话，我个人觉得，智慧就是个体在不断探索这个始终处于变化之中的生命时，与他不期而遇的那些对生命本质的洞见。但首先，他得开始探索，并清楚地知道生命是一系列的变化过程。
头脑与智慧，永远是两个相反的对立面，依头脑而活的人，很聪明，但不具有智慧。没有智慧，就意味着有痛苦，有执着、有恐惧......只有当思维停止的时候，才能体验到存在，才能体验到那无法言喻的喜悦，那本身就是一种最佳的平衡状态。在那种状态中，头脑消失了，问题消失了，只有存在本身。
我为所有真心希望自己身心健康的人们准备了一段文字，这段文字完全可以作为身心疗愈的一种方式而每天阅读，多多益善。它是被誉为“自我疗愈界的第一夫人”露易丝.海的一些书籍的重要摘录。在阅读的同时，我们也可以去感受这些文字带来的平静、豁达、积极、无限以及爱的力量。这是与限制、强迫、抵抗、逃避截然不同的一种“生”的力量。有需要的朋友也可以读读她的相关著作，一定会获得身心的助益！
正念肯定句：
我是生命之子，我相信生活，我是安全的。我很可爱，我爱自己，赞同自己，我接受自己现在的样子，我爱每个年龄段的自己，我是受欢迎的，我是被深爱的，世界是安全和友好的。我平静地生活，我用爱和理解观察世界，我用爱来看别人。生活总是支持我，一切都很好！
我是自由的，我从所有愤怒中解脱出来，让思想平静下来。我很平静，我很容易、很轻松地丢弃旧思想，接受我生活中的新思路，我相信我的生活中总是发生正确的事情，我愿意改变和成长，对我来说，改变头脑里的思维程序是一件简单的事，我的头脑焕然一新，我的生活也焕然一新；
我的骨骼架构很好，我的营养收支平衡，我用爱心和快乐带给自己营养，我让我成为自己想要的样子，也让别人自由地成为他们想要的样子，我们都很安全。我很自由，我现在这样完整地生活，平静与和谐在我心中，在我周围。我现在正在创造一个快乐和丰裕的生活，我现在正在创造一个安全和全新的未来，我允许我的心灵放松和平静，一切都好。我的眼睛看到爱，我头脑里的电影是美好的，因为我选择如此；
我愿意宽恕，抱着同情和理解的态度看待生活。我爱我的身体，我爱我自己，我爱我生命中的周期，我愿意看见自己的美丽与光芒，一切都很好。我很轻松，我宽恕他人，也宽恕自己，我自由地去爱，愉快地生活，我被宇宙神圣的爱保护着，我是安全的；
我愿意成长，愿意对自己的生活负责，我现在正在创造着自己想要的生活方式，我从精神食粮中获得营养，我很满意，在我广阔的人生中，一切都是完整、完美和完全的！”
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