而“思考”却是一个陷阱，它是了解事物本质的一个阻碍。每当我们开始去“思考“某个事物的时候，就脱离了事物真正的本质。因为”关于”什么总是是间接的。比如，我们想要了解一棵树，当我们开始”思考树“的时候，我们想的并不是树本身，而是”关于“树的东西，这个”关于“就变成了一个障碍，只要那些”关于“还在，我们就会错过那棵鲜活的树，我们无法真正的看到它、听到它、闻到它、感知到它，我们将永远无法真正触及那棵树，那个生命。看/凝视/端详/是直接的，触摸是直接的，感知是直接的，但”思考“总是间接的。一个思考者会不停地错过真实的存在，他只能活在头脑中，他无法活在实相中。
在我们的传统里，人们最忌讳谈论死亡，最大的原因是对死亡的恐惧，而所有的恐惧都源于未知。既然如此，那我们就必须去直面死亡、探索死亡、了解死亡。如果我们能够了解死亡，它就不再显得可怕，它就成了生命的一部分，我们每时每刻正在经历着的一部分。它就不再会成为我们所忌讳和逃避的事，而是成为我们所接纳和祝福的事，以及成为生命最美的部分之一。
乔布斯曾向身边的每一位朋友大力推荐《一位瑜伽行者的自传》，他的挚友在其葬礼上为每一位前来参加葬礼的人赠送此书，这是乔布斯生前的愿望。
《海奥华预言》也为人类揭示了宇宙的奥秘，展示了佛所说的三千大千世界中的其中一部分。
从我们降生于这个地球并开始第一声啼哭时，死亡就始终伴随着我们，从未离开。这不是悲观和消极，这只是一个事实！因为被生下来的，只是这个身体。一旦“把自己等同于这个身体”，随着出生的观念，死亡的观念也会随之生起。它们是互为一体的两面，就像一枚硬币的正反两面一样。“Stars can‘t shine without darkness.” 就像没有黑夜我们就看不见繁星，没有白天，我们就不知道什么是黑夜一样，生与死就是生命的两极，不停交互。它们不是对立的两个面，它们不矛盾，它们努力创造出生命，仅此而已。
我们不仅需要知道身体的死亡不是一个事件，而是一个过程，还需要知道真正的生命是超越肉体的存在，真正的生与死并没有明确的界限，这一刻，我活着，我也正在死去，而就在我死去的刹那，我又重新活着。生命是连续的经验（经历和体验），“我/大我/自信/self”从未真的死去，也从未出生。“我/大我/自信/self”只是经历不同的阶段，循环往复，没有终点。
瑜伽、阿育吠陀、佛学、易经、老子、庄子、孔子、哲学、神秘学、自然科学、宇宙科学、量子物理、催眠、心理学、精神病学、现代医学科学......无一不在探索关于生命的课题，他们都在竭尽全力为世人揭示宇宙生命的本源。
科学精神就在于，推翻已知的结论，永无止境地探索和前进。正如哥白尼推翻了被政.治和宗.教捍卫了长达1400多年的日心说，而日心说也在20世纪初被天文学家恩利埃塔.勒维特推翻一样，宇宙没有尽头，生命没有尽头，科学没有尽头......人类一旦满足于已知，愚昧、痛苦和灾难就会重演。
无数关于生命课题和有关濒死体验和轮.回转.世的记载，也都旨在让人类不要把视角放在恐惧死亡上，而是放在了解生命上。
瑜伽科学体系认为，无论是个人还是更为宽广的宇宙，本质上，都是由五大元素——地、水、火、风、空五个不同的维度构成。
”临终关怀“对生者和逝者都非常非常重要！因为很多生命与我们共同生存在这里，只是它们存在于超越我们的五感之外的维度。如果逝者无法过渡到更好的生命阶段，那么生者的世界也必然会遭受牵连。
一个大环境的好坏完全可以显现出人们世世代代对待死亡的态度。如果人们从来不了解真正的死亡，如果人们总是被迷信和恐惧占据主导，那生者的环境就总会充满越来越多的怨气和戾气。因为如何生决定了如何死，如何死也决定了如何生。
那些还没有来得及完成生命功课，或者还有很多根本就不知道有生命的功课要完成的人，在他们临终时，身边的家人该怎样去做呢？
如前所述，人在经历死亡的过程中会经历不同阶段的消融。在这个过程中，意识会变得极为敏感，敏感就意味着极其容易被触动，好的方面和坏的方面都是如此。因此，作为逝者的家属，学会引导亡者走向平静和安详非常重要。
我不会以任何带有宗教色彩的文字来阐述这一部分。有宗教信仰的逝者家属完全可以遵循逝者生前的信仰来完成这一切，比如，生前信仰佛教的逝者家属可以为他们诵读《西.藏度亡经》，引导他们顺利渡过每一个阶段，这将对他们有益。
但对于崇尚科学和无神论者来讲，因为他们一生都坚信某些东西，那些记忆深深地印刻在他们的能量和精神上。如前所述，当人死后，意识会变得极其敏感，因此，在这个阶段用他们生前所不认同的方式去引导他们，反而是非常愚蠢和危险的做法，这甚至会阻碍和伤害逝者下一段生命的进化。家属需要做的，首先就是尊重逝者，然后尽最大努力引导逝者平静、安心、了无牵挂地离开。尽量多对逝者讲讲他这一生光辉、灿烂的时刻，欢乐有爱的时刻，告诉他这一生活得很值得，家人都爱他也都懂得照顾好自己，让他心中始终带着温暖、安全、爱与光明，没有遗憾、心无挂碍地离开。并不断为他祈祷和祝福。
我也从来不赞同什么”风光大葬“和”哭天喊地“的风俗习惯。所谓的”风光大葬“一方面不过是便宜了发逝者财的第三方（这也是我认为人类最大的愚蠢之一），另一方面也只不过是给活人添面子，而那些”哭天喊地“大部分是出于依赖和恐惧，而不是爱。
”灵“所在的维度比我们所在的维度高级得多，试想当他看到家人为自己伤心流泪，茶不思饭不想，寻死觅活的时候，他想劝但家人听不到，他想安抚但家人感觉不到时，他该如何放心和安心地离开呢？如果他带着遗憾、悲伤、甚至恐惧和愤怒，那他一定会备受煎熬，因为在那个维度的他的敏感度会使遗憾、悲伤、愤怒或恐惧放大无数倍，那些负面能量会瞬间将他从”天堂“带往”地狱“。
我们都知道在葬礼上人们会说”节哀顺变“。但却很少有人知道这句话其实是说给逝者听的。这是所有前来到访的亲朋好友送给逝者的关心——不要因为变化而悲伤难过，别再继续徘徊，顺应变化，尽快去到自己该去的地方。
当一个人的快乐取决于别人时，那他的痛苦也会取决于别人。取决于别人就是依赖。如果爱，就请在亲人还健在的时候随时随地表达，爱的表达永远不嫌多。但请别在亲人离开时才去做那些蠢事。
我们可以爱，但不要执着，因为分离是必然的。把悲伤、难过与不舍换成祈祷、祝福、欢庆与喜乐。喜乐只存在于全然的、无条件的自由之中——那便是我们所说的“解脱”。解脱意味着绝对的自由，与自己同在就是自由，与自己同在就是解脱，因为我不再依赖外在的任何，也没有人可以带走任何，甚至连死亡都不能。死亡只能让这个身体与其他身体分离，它永远不能让我与自己分离。一旦我们学会了如何与自己同在，死亡就失去了意义，”我“才能真正变得不朽。
唯有这样，我们才能成为爱，而不是爱的乞讨者和占有者，我们才能成为光，才能为逝者带去宁静和光明，让他们有更多的时间和机会去完成下一段的生命旅程。
PART5——像拥抱“生”一样拥抱“死”
人类只有一种灾难，这种灾难注定了痛苦，那就是无知。”死亡“是人生的最后宣言。一个人如何度过这一生，完全可以从他如何面对死亡看得一清二楚。
几乎没几个人能笑着死去，也没几个人能把身边人的死去当成一种欢庆，那在我们的传统中是不被允许的，是被排斥的甚至会遭到谴责和辱骂的事情。可是，只有成熟之人，真正懂得生命之人，才会笑着离开，才会祝福亲人的离开，因为他知道那是生命最宝贵和最伟大的时刻。只有当一个人还很幼稚、内心还未成熟、也尚未正在活过一天时，他才会哭着死去，才会紧抓着生命不放，才会一直逃避死亡。
一个每时每刻都充分活着的生命不会惧怕死亡，因为他已经深刻经历了整个生命的全部过程，好的、坏的、美的、丑的，幸福的、不幸的......死亡对他而言只是一次难得的休息，他会带着满满的感恩去迎接自己下一段的旅程，他会视死亡为一种祝福。
一个生命如果每时每刻都活着，那就意味着他经历了从稚嫩到圆满的全部过程，他透过每一个时刻获得了挑战与冒险，他的生命获得了历练与成长。一个硕果累累的人，自然愿意分享他的成果，他再无所求，也自然会接受另一个未知的召唤而不会去抗拒它。那么对于未知/死亡，他也自然而然会视其为一扇向自己敞开的大门，他会想要去探索那未知。
探索未知，趁还活着的时候，就去探索，这是我们每个人都该去努力去做的事情。
很喜欢电影《刺猬的优雅》中的台词：
”一切就像这样，一下子就结束了。这就是死亡，你再也见不到你爱的人了，你也见不到爱你的人了。如果这就是死亡，那就是人们说的悲剧。重要的不是死亡，也不是在什么年龄死去，而是在死亡的那一刻你在做什么。追随星星离去，不要像鱼缸里的金鱼那样结束生命。“
至少，让我们在死去时已经准备好去爱，或者，已经成为了光明与爱。
我是”心念疗愈“的发起人Robin，我的书《每个生命，都是一颗璀璨的星》繁体版在港澳实体书店已于2022年全部售罄！新版电子书于2025年10月在全球各大在线书店发行，欢迎在我的网站 xinnian.org 购买。
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